jueves, 19 de febrero de 2009

Amar más allá del espejo

Este trabajo es un primer intento de aproximación acerca de algunas cuestiones que en mi clínica me interrogan y algunas lecturas que me convocan. El tema es el amor, pero qué del amor rompe el espejo ya no el narcisista, sino el mas allá.

Quisiera explorar algunas definiciones y recorridos teóricos que me invitaron a acercarme a estas cuestiones, y desde allí repensar algunas cuestiones clínicas.

“Sólo el amor permite al goce condescender al deseo” definición que me sigue resultando enigmática, algo de ella se deja aprehender y algo se escapa.

Hay algo que se cede en el amor cuando la búsqueda del complemento no completa, hay una imposibilidad allí, que el mito de la “media naranja” intenta velar. La pista estaría dada en eso de permitir al goce condescender al deseo. Como vemos en la clínica es el deseo lo que abre la posibilidad de que un sujeto comience a transitar un análisis, desear es saberse castrado. Amar es estar castrado ya que sólo ama quien se sabe en falta.

En la demanda de amor, es la metáfora deseante la que esta puesta en juego, y esta metáfora lanza la pregunta de: ¿Qué es lo deseado en el amor?, es lo deseante en el otro.



Con un pequeño recorte intentaré ilustrar como esto se juega en la clínica.

Jessica viene a consulta acompañada de su novio, “él es el único que me entiende”, los, dos exiliados del mundo, aunque todo cambia cuando ella descubre que él le manda
e-mails a otra. Es la primera vez que llama angustiada, y esa unidad imaginaria trastabilla, ¿que amaba del otro cuando decía amar?. Reconoce en él un deseo, ella no era todo para el, con sólo apostar a una relación es dejar abierta la puerta para saber acerca de la no relación sexual. Este deseo de otra la hizo interrogarse acerca de su propia posición.

Cuando la vertiente imaginaria del amor se rompe, algo se abre alli, en este caso fue la posibilidad del análisis mismo, donde el sujeto pudo cuestionarse en que posición.

Durante este momento de crisis dice: “quiero que me quiera a mi”, en una demanda a ser amada, “la hipótesis de que el amor en última instancia, es narcisista, es la posición del amado, o sea aquel que se sitúa en relación de carencia y no se aventura en el campo del amor sino para evitar desaparecer o perderse a la espera de otro garante; pero resulta que la reciprocidad que consiste en dar lo que se recibe, culmina en el desencuentro amoroso”.

“Ser amado remite desde esta postura al ser, y la forma de salir de esta posición consistiría en convertirse en amante, que es aquel que se entrega y da sin devolución, en un poder perderse en ello” .


Por esos momentos aparecen dichos como “tengo miedo de quedar atrapada de nuevo, hubo un tiempo en que todo estaba bien”, ¿atrapada donde? en el plano imaginario donde: “el amor de quien desea ser amado, es esencialmente una tentativa de capturar al otro en sí mismo, de capturarlo en sí mismo como objeto” . Pero Jessica fue un poco más allá, en un momento dice: “decidí abrir los ojos y no estoy dispuesta a volverlos a cerrar, me di cuenta que estaba aferrada a él, a una imagen que tenia de él, pero me gusta mas esta”.

El deseo comenzó a circular en esta paciente, ya no sólo quería que la quiera a ella, sino ella tenia una posición deseante, con lo que comenzó a esbozar la posición de amante, “donde el amante ama en singular, se arriesga a amar sin garantías, sin reciprocidad” .

¿Qué fue lo que rompió el espejo?, queda planteada la pregunta.

La cuestión amorosa ya no se limita a la cuestión narcisista, sino a un más allá.

En este modesto primer recorrido, intenté acercarme a las cuestiones del amor y las consecuencias de concebirlo de una u otra manera, y las implicancias clínicas de esta.



Bibliografía consultada


 Lacan, J. Seminario 11. Paidos
 Lacan, J. Seminario 8 La transferencia. Clase 25
 Lacan, J. Seminario 1. Clase 22. Paidos
 Silvia Aguirre. Del amor como pasión del ser al amor con otro acento. Silvia Aguirre. Revista Letrafonía. Inédito
 Rebeca Hillert. Apostillas sobre el amor. Letrafonia. Inédito

No hay comentarios:

Publicar un comentario en la entrada